perbedaan metode Ijtihad beberapa madzhab

Metode Ijtihad Imam Empat Madzhab, Madzhab Syi’ah dan Madzhab Dzahiri

1.MADZHAB HANAFI (80-150 H/ 699-767 M)

      Metode ijtihad pokok Abu Hanifah

1.      Al-Qur’an

2.      Sunnah Rasulullah dan atsar yang shahih yang diriwayatkan orang tsiqah.

3.      Ijma sahabat. Apabila yang di carinya tidak di temui pada kedua sumber utama, Imam Hanafi berpegang kepada ijma' sahabat yaitu ketika ia mendapati semua sahabat mempunyai pendapat yang sama dalam suatu masalah. Apabila sahabat berbeda pendapat, ia memilih salah satu pendapat yang paling dekat menurutnya kepada Al-Qur'an dan sunnah dan meninggalkan pendapat yang lain.

4.      Qiyas. Apabila beliau tidak menemukan hukum di dalam Qur'an, Hadits, dan Ijma' sahabat, beliau melakukan ijtihad dengan menggunakan qiyas terlebih dahulu.

5.      Istihsan.Bila ada pertimbangan khusus, beliau meniggalkan qiyas dan melakukan istihsan.

6.      Qaul sahabat, apabila ada ikhtilaf, aku akan mengambil pendapat sahabat yang aku kehendaki dan aku tidak akan berpindah dari pendapat satu ke pendapat sahabat lain.

7.      Apabila didapatkan pendapat Ibrahim, Sya’bi dan Ibn Musayyab, serta yang lainnya, aku berijtihad sebagaimana mereka berijtihad.

8.      'Urf. Metode ijtihad yang terakhir yang di pergunakan oleh Imam Hanafi

Metode ijtihad Abu Hanifah yang bersifat tambahan.

Ø  Dilalah lafadz ‘am adalah qath’i, seperti lafadz khash

Ø  Pendapat sahabat yang tidak sejalan dengan pendapat umum adalah bersifat khusus

Ø  Banyaknya yang meriwayatkan tidak berarti lebih kuat (rajih)

Ø  Adanya penolakan terhadap mafhum (makna tersirat) syarat dan sifat

Ø  Apabila perbuatan rawi menyalahi riwayatnya, yang dijadikan dalil adalah perbuatannya bukan riwayatnya

Ø  Mendahulukan qiyas jali atas khabar ahad yang dipertentangkan

Ø  Menggunakan istihsan dan meninggalkan qiyas apabila diperlukan.

Contoh Pendapat Abu Hanifah:

Perempuan boleh menjadi hakim di pengadilan yang tugasnya khusus menangani perkara perdata, bukan perkata pidana.Alasannya, karena perempuan tidak dibolehkan menjadi saksi pidana, perempuan hanya dibenarkan menjadi sanski perkara perdata.Karena itu menurutnya perempuan hanya boleh jadi hakim yang menangani perkara perdata.Dengan demikian, metode ijtihad yang digunakannya adalah qiyas dengan menjadikan kesaksian sebagai ashl dan menjadikan hakim sebagai far’i.

Kitab rujukan Madzhab Hanafi

Masalah-masalah fiqh yang terdapat dalam Madzhab Hanafi dibedakan menjadi tiga, yaitu:

·         Al-Ushul, yaitu masalah-masalah yang termasuk zhahir riwayah, yaitu pendapat yang diriwayatkan dari Abu Hanifah dan sahabatnya, seperti Abu Yusuf, Muhammad. Adapun kitab yang termasuk zhahir riwayah ada enam buah, yaitu al-Mabsuth atau al-Ashl, al-Jami’ al-Kabir, al-Jami’ al-Shaghir, al-Siyar al-Kabir, al-Siyar al-Shaghir dan al-Ziyadat.

·         Al-Nawadir, yaitu pendapat-pendapat yang diriwayatkan dari Abu Hanifah dan sahabatnya yang tidak terdapat dalam zhahir riwayah.

·         Al-Fatawa, adalah pendapat-pendapat para pengikut Abu Hanifah (Hanafiyah), yang tidak diriwayatkan dari Abu Hanifah,

2.MADZHAB MALIKI

      Metode ijtihad Imam Malik

Dalam proses Istinbath al-Ahkam Imam Malik menempuh cara sebagai berikut:

1)      Mengambil dari al-Qur’an

2)      Menggunakan “zhahir” al-Qur’an, yaitu lafadz umum.

3)      Menggunakan “dalil” al-Qur’an, yaitu mafhum muwafaqah

4)      Menggunakan “mafhum” al-Qur’an yaitu mafhum mukhalafah

5)      Menggunakan “tanbih” al-Qur’an, yaitu memperhatikan illat.

Dalam Madzhab Maliki lima langkah di atas disebut sebagai Ushul Khamsah, langkah berikutnya adalah: ijma’, qiyas, amal penduduk Madinah, istihsan, sadz dzara’i, mashlahah mursalah, qaul shahabi, mura’at al-khilaf, istishhab dan syar’u man qablana. Sementara itu salah satu penerus Madzhab Maliki yaitu al-Syathiby menjelaskan bahwa dalil hukum bagi Madzhab Maliki adalah al-Qur’an, al-Sunnah, al-Ijma’ dan Qiyas.Salah satu dalil hukum yang sering dijadikan oleh Imam Malik adalah Ijma’ ulama Madinah.Beliau lebih mengutamakan ijma’ dan Amal ulama Madinah daripada qiyas, khabar ahad dan qaul shahabat.

Kitab rujukan Madzhab Maliki

Kitab utama yang menjadi rujukan Madzhab Maliki:

1)      Al-Muwaththa’ karya imam malik.

2)      Al-Mudawwanah al-Kubra karya Abdussalam Tanukhi.

3)      Bidayah al-Mujtahid wa al-Nihayat al-Muqtashid karya Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Rusyd al-Qurthubi al-Andalusi.

4)      Fath al-Rahim ‘ala Fiqh al-Imam Malik bi al-Adillah karya Muhammad ibn Ahmad.

5)      Al-I’tisham karya Abi Ishaq ibn Musa al-Syathiby.

Adapun kitab Ushul Fiqh dan Qawa’id al-Fiqh aliran Madzhab Maliki antara lain sebagai berikut:

1)      Syarh Tanqih al-Fushul fi Ikhtishar al-Mahshul fi al-Ushul dan al-Furuq karya Syihabuddin Abu al-Abbas Ahmad ibn Idris al-Qurafi (w. 684 H)

2)      al-Muwafaqat fi Ushul al-Ahkam karya Abi Ishaq ibn Musa al-Syathiby.

3)      Ushul al-Futiya karya Muhammad ibn al-Harits al-Husaini (w. 361 H)

Contoh pendapat Imam Malik

Ulama sepakat bahwa adzan shalat dilakukan dua kali-dua kali, tetapi mereka berbeda pendapat tentang jumlah jumlah qamat shalat. Menurut Imam Malik, qamat shalat dilakukan satu kali-satu kali. Ketika ditanya tentang adzan dan qamat yang dilakukan dua kali-dua kali, imam malik menjawab, “Tidak sampai kepadaku dalil tentang adzan dan qamat salat,aku hanya mendapatkannya dari amal manusia… qamat shalat dilakukan satu kali-satu kali. Itulah yang senantiasa dilakukan oleh ulama dinegeri kami. (Ijma’ Ulama Madinah)

3.MADZHAB SYAFI’I

      Metode ijtihad Imam Syafi’i

Cara ijtihad Imam Syafi’i secara umum yaitu berdasarkan:

1)      Al-Qur’an dan al-Sunnah

2)      Ijma’terhadap sesuatu yang tidak terdapat dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Ijma’ lebih diutamakan atas khabar mufrad.

3)      Qaul sebagian sahabat tanapa ada yang menyalahinya.

4)      Pendapat sahabat nabi yang ikhtilaf.

5)      Qiyas terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah.

6)      Apabila hadits telah muttashil dan sanadnya shahih, berarti ia termasuk berkualitas (muntaha).

7)      Makna dzahir hadits diutamakan. Ia menolak Hadits munqathi’, kecuali yang diriwayatkan oleh Ibn Musayyab.

8)      Pokok (al-Ashl) tidak boleh diqiyaskan kepada pokok. Bagi pokok, tidak perlu dipertanyakan mengapa dan bagaimana, keduanya itu yaitu mengapa dan bagaimana hanya boleh dipertanyakan kepada cabang (furu’).

9)      Qiyas dapat menjadi hujjah jika pengqiyasannya benar.

Kitab rujukan Madzhab Syafi’i

Kitab al-Umm, al-Risalah, Musnad Imam Syafi’i, al-Hujjah dan al-Mabsuth, kesemuanya merupakan karya al-Syafi’i

      Pendapat-Pendapat

Ø  Tertib dalam wudhu Orang yang wudunya tidak tertib karena lupa adalah sah Orang yang wudunya tidak tertib meskipun karena lupa adalah tidak sah

Ø  Menyentuh dubur tidak membatalkan wudhu

Ø  Shalat isya lebih utama dilaksanakan dengan segera (ta’jil) Shalat isya lebih utama dilaksanakan dengan diakhirkan (ta’khir)

Ø  Waktu pengeluaran zakat fitrah. Zakat fitrah wajib pada hari idul fitri setelah terbit fajar (waktu subuh tiba) Zakat fitrah wajib dikeluarkan pada malam hari idul fitri setelah matahari terbenam (waktu maghrib tiba)

Ø  Meninggalkan bacaan Fatihah karena lupa Seseorang yang shalat dan tidak membaca surat al-Fatihah karena lupa, salatnya adalah sah Seseorang yang shalat dan tidak membaca surat al-Fatihah karena lupa shalatnya tidak sah, jika yang bersangkutan ingat atau sesudahnya sebelum berdiri yang kedua, ia kembali berdiri dan membaca al-Fatihah ketika berdiri tersebut apabila yang bersangkutan baru teringat pada rakaat kedua, maka rakaat tersebut dianggap sebagai rakaat pertama. Apabila yang bersangkutan baru teringat setelah salam, maka shalatnya wajib diulangi.

Ø  Tayammum dengan pasir. Seseorang dibolehkan tayammum dengan pasir Seseorang tidak dibolehkan tayammum dengan pasir.

Ø  4.MADZHAB HANBALI

      Metode ijtihad Imam Ahmad bin Hanbal.

Ibnu Qayyim al-Jauziyah menjelaskan bahwa pendapat-pendapat Ahmad bin Hanbal di bangun atas lima dasar, yaitu sebagai berikut:

1.      Al-Nushush dari al-Qur’an dan al-Sunnah. Apabila telah ada ketentuan dari keduanya, ia berpendapat sesuai dengan makna tersurat (manthuq), sementara makna tersiratnya (mafhum) ia abaikan.

2.      Apabila tidak ditemukan dalam al-Qur’an dan al-Sunnah, ia menukil fatwa sahabat dan memilih pendapat sahabat yang disepakati sahabat lainnya.

3.      Apabila fatwa sahabat berbeda-beda, ia memilih salah satu pendapat yang lebih dekat kepada al-Qur’an dan Sunnah.

4.      Menggunakan hadits mursal dan dha’if, apabila tidak ada atsar, qaul sahabat, atau ijma yang menyalahinya.

5.      Apabila hadits mursal dan dha’if sebagaimana disyaratkan di atas tidak didapatkan, ia menganalogikan (mengqiyaskan). Dalam pandangannya qiyas adalah dalil yang dipakai dalam keadaan terpaksa.

6.      Langkah terakhir adalah menggunakan Sadz al-dzara’i.

5.MADZHAB SYIAH

Menurut Beik  dalam  mazhab Syiah istilah ijtihad sama maknanya dengan istinbath, yakni proses menyimpulkan hukum dari teks al-Quran dan Sunnah sebagai dua sumber utama hukum Islam. Hanya sedikit berbeda dengan makna kata istilah ijtihad  di madzhab lain (Ahlussunah) yang biasanya digunakan untuk menetapkan sebuah hukum sebagai solusi atas sebuah masalah yang tidak ditemukan dalilnya dalam al-Quran atau Sunnah berdasarkan Qiyas¸Istihsan, Mashalih Al Mursalah, Saddu Adz Dzariah  dan Maqashid Asy Syariy’ah.

Lebih jauh beliau menegaskan al-Quran adalah sumber utama dalam mazhab  Syiah dalam menetapkan hukum Islam.

Kemudian yang kedua juga sama dengan madzhab lainnya yaitu As Sunnah,

yakni segala sabda, perbuatan dan ketetapan Rasul saw. “ Hanya saja Syiah meyakini, bahwa  sabda, perbuatan dan ketetapan Sayyidah Fatimah, putri Nabi dan para Imam setelah Nabi dari keturunannya yang berjumlah 12 juga berkedudukan seperti Sunnahi.

Sumber ketiga di dalam mazhab Syiah, adalah ijma’.

Namun memiliki perbedaan makna, karena Syiah meyakini, bahwa ijma’ para ulama yakni kesamaan para ulama setiap zaman dalam berfatwa itu meniscayakan adanya dalil yang tidak sampai kepada mujtahid di zaman ini, karena itu ijma’ bukanlah dalil mandiri, ia tidak lain adalah sunnah itu sendiri.

Sumber ke empat, adalah akal.

Ini juga berbeda dengan madzhab lain yang menggunakan metode  qiyas¸ istihsan, mashalih al-mursalah, saddu adz dzariah  dan maqashid asy syariy’ah.  Walaupun dalam banyak hal hasil dari kedua metode yang berbeda ini adalah sama. “Karena yang dimaksudkan oleh akal itu adalah metode berfikir yang logis yang biasanya dibangun di atas sebuah deduksi atau silogisme.

Sebagai contoh hukum penyalahgunaan narkoba itu adalah haram, karena memabukkan dan merusak kesehatan tubuh di dalam metode ijtihad Ahlussunah adalah didasarkan pada qiyas, yakni disamakan hukumnya dengan khamr yang jelas disebutkan sebagai   sesuatu yang haram dan memiliki kesamaan dalam hal memabukkan dan merusak kesehatan. Di dalam metode deduksi logis, maka disusunlah premis sebagai berikut: Narkoba  memabukkan dan merusak kesehatan, Setiap yang memabukkan dan merusak kesehatan hukumnya haram, maka Narkoba hukumnya haram.  

Selain empat sumber hukum di atas, seorang mujtahid dalam Syiah di saat tidak menemukan dalil untuk menetapkan sebuah masalah, maka mereka merujuk pada penerapan beberapa kaedah yang sebagian besarnya diyakini juga oleh Ahlussunah, kaedah-kaedah itu disebut dengan ushul ‘amaliyah, hanya saja ia tidak menghasilkan produk hukum, ia hanya menjelaskan sikap seorang mukallaf untuk keluar dari sebuah problema.  

Dalam madzhab Syiah, menerangkan  sama dengan madzhab yang lain mewajibkan seorang mufti atau yang memiliki otoritas berfatwa adalah seorang muslim, baligh, berakal dan memiliki kemampuan dalam berijtihad serta memiliki sifat ‘adalah, yakni tingkat ketakwaan yang sudah mendarah daging menjadi karakter dirinya (malakah), sehingga mudah (terbiasa) melakukan ketaatan dan meninggalkan maksiat.

Hanya saja yang membedakan dalam tradisi Syiah dan Ahlussunah, adalah jenjang pendidikan dan ijazah ijtijhad yang diberikan oleh seorang guru (syaikh).Dalam tradisi Syiah khususnya di Iran dan Irak masih berlaku sistem pendidikan tradisional yang disebut dengan hauzah.  Di sini seorang santri wajib menguasai berbagai disiplin ilmu, di antaranya Bahasa Arab beserta tata bahasanya, sastra Arab, tafsir, ulumul Quran, hadits, rijaal, mushthalah hadits, manthiq, ushul fikih dan fikih perbandingan madzhab-madzhab dalam Islam dan sebagian juga menambahkan filsafat dan Irfan (tasawwuf).

Semua disiplin ilmu itu memiliki kitab standard dari tingkat permulaan  hingga paling tinggi. Pada saat menyelesaikan semua tingkatan itu, maka ia berhak mengikuti ujian dan jika lulus mendapatkan surat kesaksian bahwa ia telah memiliki kemampuan Ijtihad, dan umumnya dijuluki dengan Hojjatul Islam Wal Muslimin. “Namun dia masih berhak untuk mengamalkan hasil ijtihadnya untuk dirinya dan tidak untuk orang lain.

5.MADZHAB DZAHIRI

  METODE IJTIHA dan PENETAPANNYA

Beliau berpendapat, bahwa nash-nash yang dipergunakan oleh ahlur ra'yu dalam memandang qiyas sebagai dasar hukum, adalah berguna di waktu tidak ada sesuatu nash dari kitabullah atau sunnah rasul dan beliau berpendapat, bahwa apabila kita tidak memperoleh nash dari al-qur'an dan sunnah, maka hendaklah kita memusyawarahkan hal itu dengan para ulama, bukan kita berpegang kepada ijtihad sendiri.

Madzhab beliau ini di kenal dengan nama madzhab ad-dzahiri, karena beliau berpegang kepada dzhahir al-qur'an dan assunnah, tidak menerima ada ijma' kecuali ijma' yang diakui oleh semua ulama. Walaupun madzhab ini pada dasarnya berpegang pada dzahir nash, tetapi kita dapat menjumpai beberapa teori barat, karena dalam madzhab inilah kita jumpai pendapat yang menetapkan bahwa istri yang berharta wajib menafkahi suaminya yang fakir.

makalah: ahmad bin hambal

 BAB II

PEMBAHASAN

A. Biografi Imam Ahmad ibn Hanbal

            Ahmad bin Muhammad bin Hanbal atau Ahmad bin Hanbal adalah Imam yang keempat dari para Fuqaha Islam^[1]. Ibnu Hanbal dikenal sebagai seorang yang zahid, teguh dalam pendirian, wara’ serta dermawan. Karena keteguhannya, ketika khalifah Al-Makmun mengembangkan madzhab Mu’tazilah, Ibnu Hanbal menjadi korban mihnah (inquisition). karena tidak mengakui bahwa Al-Quran adalah makhluk. Akibatnya pada masa pemerintahan Al-Makmun, Al-Mu’tasim dan Al-Watsiq ia harus mendekam dipenjara. Namun setelah Al-Mutawakkil naik tahta Ibnu Hanbal memperoleh kebebasan, penghormatan dan kemuliaan^[2].         

A.1. Waktu dan tempat kelahiran Imam Ahmad ibn Hanbal

            Ahmad bin Hanbal dilahirkan di kota Bagdad, pada bulan Rabi’ul awal tahun 164 H (780 Masehi). Menurut riwayat, tempat kediaman ayah dan ibu beliau sebenarnya di kota Marwin^[3]/Murwa^[4], wilayah khurasan, tetapi dikala beliau masih dalam kandungan, kebetulan ayah dan ibunya pergi ke Bagdad, dan tiba-tiba disana melahirkan kandunganya.

            Dalam riwayat lain ada di ceritakan, bahwa beliau memang dilahirkan di kota Marwin, tetapi oleh ibunya lalu dibawa ke Bagdad, ketika beliau masih kecil, lalu disusukan dan diasuh disana. Tetapi, riwayat yang masyhur, ialah yang pertama.

            Ayah beliau meninggal dunia pada usia 30 tahun, saat beliau masih kanak-kanak, dan sejak saat itu ia hanya diasuh ibunya. 

A.2. Nama dan nasab-silsilah Imam Ahmad ibn Hanbal

            Beliau adalah Abu Abdullah ahmad bin Muhammad bin Hanbal bin Hilal bin Asad bin Idris bin Abdullah bin Hayyain bin Abdullah bin Anas bin Auf bin Qasit bin Mazin bin Syaiban bin Dzahal Tsa’labah bin Akabah bin Sha’ab bin Ali bin Bakar bin Wa-il bin Qashid bin Afshy bin Damy bin Jadllah bin Asad bin Rabi’ah bin Nizar bin Mu’ad bin Adnan^[5], mendapat gelar Al-Mururi kemudian Al-Bagdadi^[6], dan kalau diselidiki beliau masih punya silsilah yang bersambung pada Rosul saw. Pada Nizar, karena Mudhar bin Nizar adalah kakek Nabi yang kedelapan belas^[7]. Menurut satu riwayat, ayahnya yang bernama  Muhammad asy-Syalbani menjabat sebagi walikota Sarkhas dan pendukung pemerintahan Abbasiyah, dan ibunya  Syafiyah binti Maimunah seorang wanita dari golongan terkemuka kaum Banu Amir^[8].

A.3. Masa menuntut ilmu

            Ilmu yang pertama beliau kuasai adalah al-Quran sehingga beliau hafal pada usia 15 tahun. Lalu beliau mulai berkonsentrasi belajar Ilmu Hadits pada awal usia 15 tahun pula. Pada usia 16 tahun ia memperluas wawasan ilmu al-Quran dan ilmu agama lainnya kepada ulama-ulama Baghdad. Lalu mengunjungi ulama-ulama terkenal di Khufah, Basrah, Syam, Yaman, Mekah dan Madinah^[9].

            Sebagaian dari pelajaranya ia pelajari dari Abu Yusuf, kemudian pada tahun 179 H beliau lebih gemar mempelajari hadits dan mengumpulkanya.

            Pengembaraannya yang pertama ialah Kufah, yaitu pada tahun 133 H dan pada tahun itu pula gurunya yang bernama Husyaim bin Busyair meninggal dunia. Kemudian beliu mengembara ke Basrah untuk pertama kalinya pada tahun 186 H, dan pada tahun 187 H pertama kali beliau mengerjakan haji^[10].  

A.4. Guru-guru Imam Ahmad bin Hanbal

            Gurunya yang pertama Ibnu Hanbal adalah Abi Yusuf Yakub bin Ibrahim Al-Qadhi, seorang rekan Abu Hanifah. Beliau belajar ilmu fiqh dan hadits kepadanya, Abu Yusuf dianggap gurunya yang pertama.

            Sebagian dari ahli sejarah mengatakan bahwa pengaruh gurunya (Abu Yusuf) tidak begitu kuat sehingga dapat dikatakan beliau bukan guru pertama.mereka berpendapat gurunya yang pertama ialah Husyaim bin Basyir bin Abi Khasim Al-Wasiti, karena selama empat tahun beliau belajar hadits kepadanya, dan beliau menulis daripadanya lebih dari tiga ribu hadits.

                Husyaim adalah seorang imam hadits di Bagdad beliau seorang yang sangat bertakwa da wara’ dia juga banyak mendengar hadits dari imam-imam dan imam Malik, dan banyak orang yang meriwayatkan hadits darinya. Beliau sangat kuat ingatanya dilahirkan pada tahun 104 H dan meninggal pada tahun183 H.

            Di samping Ibnu Hanbal belajar dari Hasyim beliau belajar juga kepada Umair bin Abdullah, Abdur Rahman bin Mahdi dan Abi Bakar bin Iyasy^[11].

            Imam Syafi’i salah seorang guru Imam Ibnu Hanbal. Bahkan ada yang mengatakan bahwa Imam Syafi’i sebagai gurunya yang kedua sesudah Husyaim. Ibnu Hambal bertemu Imam Syafi’i di Hijaz, sewaktu beliau menunaikan fardhu Haji, Imam Syafi’i adalah seorang guru di masjid Al-Haram. Kemudian mereka bertemu kedua kalinya di Bagdad. Imam Syafi’i menginginkan agar ia dapat ikut bersamanya ke Mesir sebenarnya ia ingin ikut namun, keinginannya tidak tercapai. Tapi, ia sudah banyak mememahami ilmu yang di beikan Imam Syaf’i. Muhammad bin Ishak bin Khuzaimah berkata : tidak diragukan bahwa Ahmad ibnu Hanbal adalah seorang murid dari Imam Syafi’i.

            Ibnu Hanbal pernah juga belajar kepada Ibrahim bin Sa’ad, Yahya bin Al-Qattan, Wakie’ dan lain-lain. Beliau bercita-cita belajar kepada Malik bin Anas namun sayangnya ia sudah meninggal ketika ia awal-awal menuntut ilmu. Tapi, Allah menggantikannya dengan Sufyan bin Uyainah yang tinggal di Mekah. Sehingga beliau pernah berkata : Malik meninggal tetapi Allah mengganti Sufyan bin Uyainah untukku^[12].

            Kemudian, pada usianya yang ke 40 tahun menjadi guru di masjid  Al-Jamii’ di Bagdad^[13]. adapun beberapa muridnya yaitu : Yahya bin Adam, Abdur Rahman bin Mahdi, Yazid bin Harun, Ali bin Al-Maldini, Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Abu Zar’ah, Ar-Razi, Ad-Damasyqi, Ibrahim Al-Harbi, dll^[14].

            Ibnu Hanbal mengahiri perjuanganya pada hari jum’at tanggal 12 bulan Rabul-Awwal tahun 241 H. Beliau di makamkan di Bagdad, dimana beliau meninggal. Mudah-mudahan Allah meridhainya^[15].

B. PEMIKIRAN IMAM AHMAD BIN HANBAL

B.1.  Pemikiran Ahmad ibn Hanbal di bidang fiqh

                        Meskipun Ibnu Hanbal banyak membahas dan mengeluarkan fatwa dalam bidang fikih ,tidak ditemukan kitab-kitab fikih orisinil karya Ibnu Hanbal. Ibnu Hanbal memang tidak membukukan fatwa-fatwa fikihnya dan tidak pula mendiktekan fatwa-fatwa tersebut kepada murid-muridnya. Ini adalah kebijakan dan prinsip Ibnu Hanbal. Suatu ketika seseorang yang hadir dalam majelis Ibnu Hanbal mencatat fatwa-fatwanya. Ibnu Hanbal berkata: "Jangan kamu tulis pendapatku. Bisa saja aku berpendapat pada hari ini, lalu aku ubah besok". Warisan fikih Ibnu Hanbal diperoleh melalui aktivitas para murid dan pengikutnya yang diyakini sebagai presentasi dari pemikiran fikih Ibnu Hanbal.^[16]

Pemikiran fikih Ibnu Hanbal sangat dipengaruhi oleh kedalaman pengetahuannya tentang hadis. Hadis menempati posisi sentral, di samping Alquran dalam mazhab fikihnya. Dia menentang keras pendapat yang berdasarkan kepada Alquran semata dengan mengabaikan hadis.

            Maka dari itu Ibnu Hanbal menjadikan Al-Qur’an dan As-Sunah sebagai sumber pertama dalam ilmu fiqhnya. Beliau tidak menerima adanya perselisihan antara Al-Qur’an dan As-Sunah. Kepada mereka yang berpegang dengan dzahir ayat-ayat Al-Qur’an dan meniggalkan As-Sunah beliau berkata : bahwa Allah SWT yang amat terpuji dan nama-nama-Nya yang Maha Suci, Mengutus Muhammad saw. Dengan petunjuk agama yang benar untuk mengatasi seluruh agama-agama yang lain walaupun ia dibenci oleh orang-orang kafir. Allah menurunkan kepadanya kitab (Al-Qur’an) yang mengadung petunjuk dan cahaya bagi mereka yang menurutinya. Juga Allah jadikan Rosul-Nya sebagai petunjuk atau penerang bagi kehendak-kehendak-Nya baik pada ‘am dan khasnya, juga pembatal dan yang dibatalkan menurut apa yang dimaksudkan oleh Al-Qur’an.^[17]

            Abdul Wahab, salah seorang murid Imam Ahmad, menggambarkan keluasan pengetahuan Ahmad tentang hadis dan intensitas penggunaan hadis dalam fatwa-fatwa Imam Ahmad dengan berkata: "Saya belum pernah melihat orang seperti Ahmad. Dia ditanya mengenai 60.000 masalah, lalu dia jawab dengan haddatsana … ahkbarana…."  Maksudnya Ahmad menjawab semua masalah tersebut dengan memakai hadis. Karena keteguhan dan intensitas Ahmad menggunakan hadis, maka mazhab fikihnya dikenal dengan mazhab fikih al-sunnah. Ahmad berprinsip bahwa fatwa harus berdasarkan dalil-dalil yang bisa diterima dan di pertanggung jawabkan. Dia menentang fatwa tanpa dasar yang kuat atau fatwa yang berdasarkan pemikiran saja. Ahmad menasihati murid-muridnya: :jauhilah memberi fatwa dalam masalah yang tidak ada tuntutannya". Abu Bakar al-Marwazy –murid Ahmad–pernah menanyakan suatu masalah yang belum jelas bagi Ahmad sendiri. Ahmad secara terus terang menjawab: "saya belum mengetahui". Ahmad memiliki metode sendiri dalam menginstimbathkan hukum.^[18] Dari beberapa ungkapan di atas kita dapat pahami bahwa Al-Qur’an adalah sumber yang pertama dan penafsirnya adalah As-Sunah dan ia adalah sumber yang kedua. Sesudah itu  diambil perkataan para sahabat dan fatwanya, tetapi kadangkala ia juga mengambil kias dan ijma’, kemudian al-Masalihul Mursalah, dan Sadduz Zara’i yaitu apabila tadak ada nash yang mengatakan halal/haram bagi sesuatu maka perkara itu tetap dengan halalnya.

            Ibnu Hanbal menggunakan hadits dho’if apabila tidak ada yang lain, tetapi dengan syarat tidak bertentangan dengan kaidah-kaidah agama dan juga bertentangan dengan salah satu hukum yang ditetapkan oleh hadits yang shahih.^[19]  

B.2.  Pemikiran Ahmad ibn Hanbal di bidang hadits

            Imam ibn Hanbal adalah seorang yang sangat cinta kepada Nabi saw. Sebagai buktinya, beliau pergi ke berbagai negri yaitu untuk mencari orang-orang yang meriwayatkan hadits-hadits Nabi saw.

            Imam bin Hanbal amat keras terhadap orang-orang yang mengaku Muslim, tetapi berani mengerjakan bid’ah di dalam agamanya. Juga sering kali beliau membicarakan orang-orang yang katanya ulama, tapi perbuatan yang dikerjakan banyak menyalahi sunah Nabi saw. Imam Malik bin Maimun pernah berkata :”kedua mataku belum pernah melihat orang yang lebih utama daripada Imam Ahmad bin Hanbal; dan aku belum pernah melihat seorang dari ahli hadits yang begitu taat kepada hukum-hukum Allah dan sunah Rosul-Nya - apabila telah sah, terang daripadanya – dan lebih kokoh mengikut sunah dari padanya.

 Perkataan Imam bin Hanbal tentang hadits Nabi saw yaitu Imam Ahmad berkata : barangsiapa menolak akan hadits Rosulullah saw. Maka ia dengan sendirinya telah di tepi kebinasaan. ^[20]     

B.3.  Pemikiran Imam Ahmad ibn Hanbal di bidan Teologi

            a. Tentang ayat-ayat mutasyabihat

            dalam memahami ayat Al-Qur’an Ibnu Hanbal lebih suka menerapkan pendekatan lafdi (tektual) dari pada pendekatan ta’wil. Dengan demikian ayat Al-Qur’an yang mutasyabihat diartikan sebagaimana adanya, hanya saja penjelasan tentang tata cara (kaifiyat) dari ayat tersebut diserahkan kepada Allah SWT. Ketika beliau ditanya tentang penafsiran QS. Thaha : 5

ß`»oH÷q§9$# ’n?tã ĸöyèø9$# 3“uqtGó™$# ÇÎÈ    

Artinya : (yaitu) Tuhan yang Maha Pemurah. yang bersemayam di atas 'Arsy.

            Dalam hal ini, Ibnu Hanbal menjawab :

اِسْتَوَى عَلَى العَرْشِ كَيفَ شَاءَ وَكَمَا شَاءَ بِلَا حَدٍّ وَلَا صِفَةٍ يُبْلِغُهَا وَاصِفٌ 

Artinya : Istiwa diatas Arasy terserah kepada Allah dan bagaimana saja Dia kehendaki dengan tiada batas dan seorang pun yang sanggup mensifatinya.

Dan dalam menanggapi hadits Nuzul(Tauhan Turun ke langit dunia), ru’yah(orang-orang beriman melihat Tuhan di akhirat), dan hadits tetang telapak kaki Tuhan, Ibnu Hanbal berkata : kita mengimani dan membenarkanya, tanpa mencari penjelasan cara dan maknanya.

            Dari pernyataan di atas tampak bahwa Ibnu Hanbal bersikap menyerahkan (tafwidh) makna-makna ayat dan hadits mutasyabihat kepada Allah dan Rosul-Nya serta tetap mensucikan-Nya dari keserupaan dengan makhluk. Ia sama sekali tidak mena’wilkan pengertian lahirnya.

b. Tentang status Al-Qur’an

salah satu persoalan teologis yang dihadapi Ibnu Hanbal, yang kemudian membuatnya dipenjara beberapa kali, adalah tentang status Al-Qur’an, apakah diciptakan (makhluk) yang karenanya hadits (baru) ataukah tidak diciptakan yang karenanya qodim ?

Faham yang diakui pemerintah, yakni Bani Abbasiyah dibawah kepemimpinan khalifah al-Makmun, al-Mu’tasim, dan al-Watsiq, adalah faham mu’tazilah, yakni Al-Qur’an tidak bersifat qodim, tetapi baru dan diciptakan. Faham adanya qodim disamping Tuhan, berarti menduakan Tuhan, sedangkan menduakan Tuhan adalah syirik dosa besar yang tidak diampuni Tuhan.

Ibnu Hanbal tidak sependapat dengan faham tersebut di atas. Oleh karena itu, oleh karena itu kemudian ia diuji dalam kasus mihnah oleh aparat pemerintah. Pandanganya tentang status Al-Qur’an dapat dilihat dari dialognya dengan Ishaq bin Ibrahim, Gubernur Irak :

Ishaq bertanya             : bagaimana pendapatmu tentang Al-Qur’an ?

Ibnu Hanbal                : ia adalah kalam Allah.

Ishaq                           : apakah ia makhluk ?

Ibnu Hanbal                : ia adalah kalam Allah, aku tidak menambahnya lebih dari itu.

Ishaq                           : apakah arti bahwa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat ?

Ibnu Hanbal                : itu seperti apa yang Dia sifatkan kepada diri-Nya.

Ishaq                           : apakah maksudnya ?

Ibnu Hanbal                : aku tidak tahu, Dia seperti apa yang disifatkan kepada diri-Nya.

            Berdasarkan dialog diatas, Ibnu Hanbal tidak mau membahas lebih lanjut tentang status Al-Qur’an. Ia hanya mengatakan bahwa Al-Qur’an tidak diciptakan. Bagi Ibnu Hanbal, imam adalah perkataan dan perbuatan yang dapat berkurang dan bertambah dengan melakukan perbuatan yang baik dan akan berkurang bila mengerjakan kemaksiatan.^[21]

BAB III

Pengaruh Pemikiran Imam Ahmad bin Hanbal

A. Munculnya aliran Salaf

            Aliran mu’tazilah mencapai puncaknya pada masa kepemimipinan khalifah al-Makmun dari Bani Abbas, pada masa itu aliran ini mengampanyekan pemikiran bahwa “Al-Qur’an adalah makhluk”. Semua rakyat dan ulama dipaksa untuk mengikuti pemikiran tersebut, namun ada salah satu ulama yang menentang dengan tegas pendapat tersebut, dia adalah ImamAhmad bin Hanbal. Akibat penentangan tersebut, beliau kerap kali disiksa dan masuk penjara.

            Pemikiran-pemikiran Imam Ahmad bin Hanbal kemudian melahirkan sebuah aliran yang muncul sebagai kelanjutan dari pemikiran Imam Ahmad bin Hanbal yang kemudian pemikiranya di formulasikan secara lebih lengkap oleh Imam ibn Taimiyah. Sebagai aliran Asy’ariyah, aliran salaf  memberika reaksi yang keras terhadap pemikiran-pemikiran ekstrim mu’tazilah.   

            Kata salaf secara etimologi dapat diterjemahkan menjadi “terdahulu” atau “leluhur” menurut Thablawi Mahmud Sa’ad, salaf artinya ulama terdahulu. Salaf juga bisa berarti para ulama saleh yang hidup tiga abad tiga pertama Islam.

            Sedangkan menurut terminologi terdapat banyak definisi yang dikemukakan oleh para pakar mengenai arti salaf, diantaranya adalah :

Ø  Menurut As-Syahrastani, ulama salaf adalah yang tidak menggunakan ta’wil (dalam menafsirkan ayat-ayat mutasyabihat) .

Ø  Mahmud Al-Bisybisyi menyatakan bahwa salaf adalah sahabat, tabi’in, dan tabi’ tabi’in yang dapat diketahui dari sikapnya menampik penafsiran yang mendalam mengenai sifat-sifat Allah yang menyerupai segala sesuatu yang baru untuk mensucikan dan mengagunka-Nya.

Pada zaman modern, kata salaf memiliki dua definisi yang kadang-kadang berbeda. Yang pertama, digunakan oleh akademisi dan sejarawan, merujuk pada “aliran pemikiran yang muncul pada paruh kedua abad sembilan belas sebagai reaksi atas penyebaran ide-ide dari Eropa, dan orang-orang yang mencoba memurnikan kembali ajaran yang telah dibawa Rosulullah serta menjauhi berbagai ke bid’ahan, khurafat, syirik dalam agama Islam. Berbeda dengan aliran mu’tazilah yang cenderung menggunakan metode rasional, aliran menggunakan metode tekstual yang mengharuskan tunduk dibawah naql dan membatasi wewenang akal pikiran dalam berbagai macam persoalan agamater masuk didalamnya akal manusia tidak memiliki hak dan kemampuan untuk menakwilkan dan menafsirkan al-Qur’an. Kalaupun akal diharuskan memiliki wewenang, hal ini tidak lain adalah hanya untuk membenarkan, menela’ah dan menjelaskan sehingga tidak terjadi ketidak cocokan antara riwayat yang ada dengan akal sehat.

            W. Montgomery Watt menyatakan bahwa gerakan salafiyah berkembang terutama di Bagdad pada abad ke-13. Pada masa itu terjadi gairah menggebu-gebu yang diwarnai fanatisme kalangan kaum Hanbali. Sebelum akhir abad itu terdapat sekolah-sekolah Hanbali di Jerusalem dan Damaskus. Di Damaskus, kaum Hanbali makin kuat dengan kedatangan para pengungsi dari Irak yang sebabkan serangan dari Mongol atas Irak. Diantara para pengungsi itu terdapat keluarga dari Harran, yaitu keluarga ibn Taimiyah. Ibnu Taimiyah adalah seorang ulama besar penganut imam Hanbali yang ketat.

Beberapa karakteristik aliran Salaf :

1.      Mendahulukan dalil naqli daripada aqli

2.      Dalam persoalan agama hanya berpedoman pada al-Kitab dan as-Sunnah

3.      Mengimani Allah tanpa perenungan dan tidak berpaham anthropomorphisme (menyerupan Allah dengan makhluk)

4.      Megartikan ayat-ayat al-Qur’an sesuai lahirnya tanpa menta’wilnya.

Beberapa tokoh ulama salaf, yaitu Abdullah bin abbas (68H), Abdullah bin Umar (74H), Umar bin Abdul Al-Aziz (101H), Az-Zuhri (124H), Ja’far Ash-Shadiq (148H), dan empat imam madzhab.

            Pada hakekatnya madzhab Salafiyah ini merupakan kelanjutan dari perjuangan pemikiran Imam bin Hanbal. Atau dengan reaksi lain, madzhab Hanbalilah yang menanamkan batu pertama bagi pondasi pertama gerakan Salafiyah ini.^[22]

BAB IV

Penutup

A. Kesimpulan

            Dari apa yang kami paparkan diatas kami dapat menyimpulkan bahwa Imam Ahmad bin Hanbal adalah Imam ke-empat dari empat imam madzhab beliau adalah seorang yang begitu rajin dalam menuntut ilmu dan beliaulah yang mendasari lahirnya aliran salafiyah, beliau adalah seorang yang ahli dalam bidang hadits dan fiqh.

            Beliau adalah ulama yang sangat menentang pemikiran Mu’tazilah maka dari itu beliau banyak mendapatkan hukuman pada masa kekhalifahan saat itu, dari situlah banyak orang yang menjadi pembelanya dan mengikuti pemikirannya kemudian munculah madzhab Hanbali dan gerakan Salaf.